孔子说“天道远，人道弥，非所及也”。就是说形而上的知识和智慧固然玄妙，然而远离日常的实际生活。不仅晦涩难懂，而且一味追求天道，反而容易走火入魔。天道和人道，本来就是一体之两面，只有明白了人道才能够通天道。因此一部论语说的就是人道。
以前一直不明白为什么会有“孔教”这种说法。在我看来，孔子不过是个普通人，何以能和释迦牟尼、耶稣这样的神化的教主相提并论。读了论语才发现几位教主真的有些相似之处。论语是孔子的学生记录的孔子言行，孔子首先是一位教育家，为他的学生答疑解惑并择机阐发他的个人理念。佛教经典金刚经也是如此，在里面你见不到神，相反，读到的是一位循循善诱的和蔼老师。
有南怀瑾这样国学大师做注解实在是一种幸福。他的旁征博引让论语变得鲜活起来，结合着文学、历史、哲学与他个人的人生体验。论语上不再是冷冰冰的一句句语录，而是一个活生生的人说过的话做过的事。
读这本书的那段时间，我有时候会产生一种错觉。我觉得我的个人生活不再是孤立与断裂的了。我似乎感觉与曾在这块土地上繁衍生息的祖先之间有一种神秘的精神联系。他们不是神，而是真正有血有肉存在过的人。我甚至在想，在现代化的物质洪流冲击下，中国人理应是最不容易空虚、彷徨、困惑的，理应是最优雅自在诗意地栖居的。因为我们有悠久的历史和文化传承，有积累数千年的生活智慧和精神思考。
最后，我还想到了另一位国学大师季羡林。他提出奥运会开幕式要抬出孔子，因为他是中华民族送给世界的一大礼物。这个提议引发一片网络热议。不难理解季大师对孔子的热爱之心，也同样不难理解反对者对于造神运动的反感。无论怎样，我想说，论语值得一读，这是民族文化的一条根。
“闲坐小窗读周易，不知春去已多时”描写的是易经的引人入胜。作为一个受过基本科学训练的理科生，我曾以为周易是玄而又玄的东西，是江湖术士用来算命卜卦用的骗人把戏。我也曾从新语丝接受了一种观点，认为研究、崇拜像中医、周易这一类模棱两可的学问是中国缺少科学精神的重要原因之一。可是读了这本书我至少明白了两点：一、易经究竟说的是什么；二、易经对于中国文化来说有着怎样重要的意义。
先说第一点。易经，说的无非就是变化的道理。其实说起对立统一、量变质变、否定之否定可能大多数人都耳熟能详。而易经里的变化更多，它分八八六四个卦象，反复组合，衍生推理事物的变化规律。我们耳熟能详的《周易》，其实是周文王对于易经的发扬光大。事实上除了《周易》，还有神农时代的《连山易》，黄帝时代的《归藏易》。这三易的卦象也有所区别。因此易经本身也是一门变化的学问。
至于第二点，且不说思想上易经如何影响了儒家和道家的文化。仅仅就文字上，就可以看到源于易经有相当之多的成语和名词直到今天都还在使用。摘录一段乾卦的彖辞和象辞：
“彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”
“象曰：天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。 见龙再田，德施普也。 终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。 亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。”
这一段文字相当之优美，“云行雨施，品物流形”，仅仅八个字就描绘出了一幅创世纪的景象。而看看这短短几句话，留下的印迹有多深远：元朝由此得名，故宫的保和殿太和殿咸宁宫，清华大学校训，金庸的降龙十八掌。。。。
易经难懂，我觉得和它的悠久历史有关。“文王拘而演周易”，即便追溯至公元前一千多年的周文王，《周易》也不过是他研究易经所著的书而已。因此凝聚着先民智慧的易经，有神秘难懂的成分一点也不奇怪。马克思·韦伯将现代化的本质称为“世界的祛魅”，是一种将文明中非理性情感、神圣等因素的祛除的过程。而在这样一种理性化、技术化、物质化的进程中，人们的精神世界开始面临这样和那样的危机。”精神处于理性的逻辑体系中，生命寄生于无限扩张的技术领域中，远离了大地。”哲学上对于祛魅有尼采为代表的人本主义批判，“日神精神”和“酒神精神”；也有德里达、福柯这样的解构主义批判。不过我想，既然世界可以祛魅，那对于个人而言，为什么不能接纳至少一部分“魅”进入内心呢？我试过。真的很美好。
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